Человек, пребывая в страданиях и обращая внимание не только на внешние события, но и на свои ощущения, реакции, мысли, задумывается о происходящем вокруг, и его часто «гложет чувство недостаточности, как будто чего-то не хватает, что-то происходит не так».

Сознание посредством представлений и отношений мышления порождает фантомы Мыслимого, в которых пребывает Мыслящий. Возникающие при этом противопоставления «Я» и «не-Я», противоречия конкретного и абстрактного являются причинами его страхов, сомнений и неудовлетворённости.

Познавая Мыслимое-бытиё, он пытается отыскать то, что приведёт разум в состояние покоя, гармонии и полноты восприятий, устранит ожидание опасностей, позволит достигнуть желаемого и «счастья» от отсутствия страданий. Но внешний мир, как совокупность мгновений настоящего, воспоминаний прошлого и воображений будущего, не способен этого даровать. В нём можно найти лишь вре́менные удовольствия, которые вновь преобразуются в вожделения, страхи и страдания Эго.

Представления и отношения мышления, формирующие личность-«Я» и иллюзию её существования, – источники страданий, изменчивости и смерти; а путём раздумий не достигнуть любви и истины. Вместе с тем кроме разума у человека нет иных инструментов постижения себя и мира.

Получается заколдованный круг. Все знания мы приобретаем в жизни за счёт мысли и речи. Поиски истины, религиозные и духовные практики, как правило, также ограничены словами и рамками бытия.

Тем, кто жаждут самопознания и свободы духа, предлагают освободиться от внешних воздействий и условностей, следуя внешним же правилам (заветам, догмам, обрядам, наставлениям и пр.). Но как можно постичь идеальное («То») с помощью материального?

Размышления побуждают нас задавать вопросы, однако сами по себе не способны разрешить главные проблемы жизни. А любые ответы, полученные в номенально-логическом виде, не есть истина, но лишь искажённо-отображённые отблески её.

Подлинные ответы можно найти только внутри себя, в глубине Божественного начала (души), лишённого свойств и качеств. Они, как интуитивные буддхи-понимания высших идей, возникают при достижении человеком определённого состояния сознания и приобщения к Истине в соответствии с его верой и любовью.

Мудрости нельзя научиться, что-то делая или не делая; к ней нет путей, но есть её обретение, которое невозможно без усилий, однако не достигается одними ими.  Мудрыми становятся соразмерено состоянию своей любви. Главное – в изменении состояния сознания.

Оно происходит как бы само собой: человек «вдруг и сразу», незаметно для себя (но не для окружающих) становится иным и начинает по-другому ко всему относиться. А это приводит к расширению сознания, которое, в свою очередь, ведёт к смене его отношений.

Но что делать «бедному человеку, совершающему то, чего он не желает, и не поступающему так, как хочет»? Дам ряд наставлений, хотя в чём-то они могут показаться противоречащими друг другу и некоторым прежним моим текстам (хотя это не так).

Ты – дверь и путь, и нет других, ведущих к самоуправлению и совершенствованию. Каким ты себя осознаёшь и воспринимаешь, такой ты и есть. Открыть дверь к себе и пройти путём самопознания ты можешь только сам; никто не сумеет преодолеть за тебя твои страхи, вкусить радость и обрести любовь. Поэтому я призываю тебя: иди и не бойся.

Забудь об условностях. Ты никому ничего не должен, кроме самого себя. Нет иной свободы, помимо честности и искренности с собой, с внутренним Божественным началом, и нет других обязанностей и ответственности вне тех, которые пробуждаются в твоей душе. Делай то и так, что и как считаешь нужным, и пусть потребность к действиям свободно рождается внутри тебя независимо от внешних обстоятельств. Однако наилучшим считается недеяние, как отстранённое наблюдение за происходящим.